Peut-on classer comme utopie un projet porté autoritairement par une organisation bureaucratique, imposé d’en haut ? Comme ce fut le cas au Cambodge, où un « petit groupe de dirigeants ont imposé leurs vues à l’ensemble de la population ». Peut-on mettre sur un même plan le programme d’une direction bureaucratique et l’activité d’une collectivité d’individus cherchant de façon autonome à réorganiser la société ? Si l’on accepte de parler d’utopie génocidaire, d’utopie nazi ou fasciste, d’utopie staliniste, il convient alors de faire la distinction avec d’autres variantes de l’utopie, les utopies émancipatrices.

Mais la réflexion se doit d’aller plus loin, encore. Comprendre par utopie un élargissement des possibles est différent de limiter l’utopie à l’expérimentation du possible, d’un monde limité, définitif. Dans le monde tel qu’il est, le génocide, le meurtre de masse, ne sont pas des exceptions, ils s’inscrivent dans le possible. Comme le montre l’histoire récente du capitalisme, jusqu’au Cambodge. Prendre l’utopie émancipatrice comme élargissement du possible, comme revendication de l’impossible, c’est imaginer un monde dans lequel ces horreurs, nationalisme et haine de l’autre, n’auront plus droit de cité. C’est pourquoi intégrer les projets de l’ordre étatique, fascisme et stalinisme, à la notion d’utopie me paraît falsificateur, mensonger — dénaturant l’idée même d’utopie.